净空法师开示：佛教
非宗教，非哲学。佛教是
佛陀对
九法界众生至善圆满的教育。
释迦四十九年所说的一切经，内容就是说明
宇宙人生的真相。人生就是
自己， 宇宙就是
我们生活的环境。知觉名佛菩萨，不觉名凡夫。修行就是将我们对宇宙人生错误的看法，想法，说法，做法，加以修正。佛教的修行纲领是觉正净。觉而不迷，正而不邪，净而不染。并依戒定慧三学，以求达到此目标。修学的基础是
三福，待人依六和，处世修
六度，遵
普贤愿，归心净土。佛之教化能事毕已。
慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。
佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别，不求佛刹，何免轮回。
佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深著世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。复有众生，虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重，求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永得解脱。——
佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经
如来日轮已没，法近中夜(末法时期)。最后觉车(回到真如法性的故乡)将开，唯一智船(渡到清凉解脱的彼岸)快去。六道游子，若不急寻搭乘，待夜雾渐浓(五浊恶业深误众生)，不见车船，便成蹉跎。要待黎明，弥勒住世，方有救济。悲哉！浪子！沦没长夜，备受众苦，尘沙劫数，未有了期。血性汉子，怎不悚然？智者宜当猛省，赶紧上路，持戒 念佛，必能回家！
| 圣人 |
圣教 |
归宿 |
对待生命的态度 |
寿命 |
比喻 |
因缘 |
| 释迦牟尼佛 |
佛教 |
出离三界 涅槃 |
升天长寿不免轮回 三界如同火宅 |
无量 |
大学 博士 |
佛缘 |
| 老子【耶稣】 |
道教【基督教】 |
成仙【升天堂】 |
有比人更高层次的生命【存在天堂】 |
长寿 |
中学 |
十善 |
| 孔子 |
儒教 |
做人 |
未知生，焉知死 敬鬼神而远之 |
短促 |
小学 |
五戒 |
当临终中阴快降临在我身上，（？）我将放弃一切攀缘、欲望和执著，毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，并把我的意识射入本觉的虚空中；当我离开血肉和合的躯体时，我将知道它是短暂的幻影。
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行为同凡愚，必堕三恶趣；
心若赴圣境，何需近凡愚？
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如果自己的行为和凡愚者一样，那必定会堕向三恶趣；自心如果向往解脱圣境，何必亲近愚痴凡夫而增加逆缘呢？
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刹那成密友，须臾复结仇，
喜处亦生嗔，凡夫取悦难。
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刹那之间，他们会成为密友，而不小心得罪了，须臾间又会变成仇敌，对于本应欢喜信受的善行也会生起嗔恚，异生凡夫真是难以取悦啊！
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妒高竞相等，傲卑赞复骄，
逆耳更生嗔，处俗怎得益。
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对胜于自己者生嫉妒；对与自己相等者，则争强好胜；对卑微的人又生傲慢；受到称赞又会骄矜自满；听到逆耳之言更是怒气冲冲，与这样的凡夫俗子交往怎会有利益呢？
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伴愚必然生，自赞毁他过，
好谈世间乐，无义不善事。
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与凡愚者亲近交往，必定会导致自己犯下自赞毁他的罪过；并且喜好闲谈世间的欢乐盛事，与一些无聊之事，伤风败德的不善之事。
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是故近亲友，徒然自招损，
彼既无益我，吾亦未利彼。
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总之，和愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我的修行没有什么利益可言，我也不能给他们真正的利益。
对初学者来说，自己对治障缘的能力十分有限，如果亲近这些恶知识，他们当然不会给自己的修行带来什么好处，而自己也无法使他们舍弃恶业转入正道。既然对双方都无益，不如先求独善自身，寻求利益自他的圆满能力，这才是稳妥的办法。
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故应远凡愚，会时喜相迎，
亦莫太亲密，善系君子谊。
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因此应该远离凡愚俗人，一旦遇上了，应和颜悦色地善待他们，但是不要过于亲密，应善巧地采取君子之交的不亲不疏。
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有情种种心，诸佛难尽悦，
何况劣如我？故应舍此虑。
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有情众生有种种不同性向和爱好，就连诸佛也难以使他们全部称心满意，何况我这样卑劣无能的凡夫呢？所以我应该放弃讨好世人的念头。
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——摘自《入菩萨行论》
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一、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
二、与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
三、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
四、好好的管教你自己，不要管别人。
五、不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
六、别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？
七、学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。
八、福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
九、修行是点滴的工夫。
十、在顺境中修行，永远不能成佛。
十一、你永远要感谢给你逆境的众生。
十二、你随时要认命，因为你是人。
十三、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
十四、这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。
十五、当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想，这痛苦也不是永恒的。
十六、认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
十七、今日的执着，会造成明日的后悔。
十八、你可以拥有爱，但不要执着，因为分离是必然的。
十九、不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
二十、你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
二一、内心没有分别心，就是真正的苦行。
二二、学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。
二三、你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行。
二四、业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
二五、每一种创伤，都是一种成熟。
二六、当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
二七、狂妄的人有救，自卑的人没有救。
二八、你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
二九、一切恶法，本是虚妄的，你不要太自卑你自己。一切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。
三十、当你烦恼的时候，你就要告诉你自己，这一切都是假的，你烦恼什么？
三一、当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。
三二、你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。你要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
三三、承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。
三四、修行就是修正自己错误的观念。
三五、医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。
三六、一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
三七、心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
三八、毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
三九、当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。
四十、不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。
四一、根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？
四二、忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。
四三、永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
四四、多少人要离开这个世间时，都会说出同一句话，这世界真是无奈与凄凉啊！
四五、恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的。可是人们至死都还在执着与追求。
四六、请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
四七、创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
四八、能说不能行，不是真智慧。
四九、多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。
五十、同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？
——以上五十条摘自 佛心慧语
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虽见众生多作诸恶,有少善者,心终不忘。是菩萨心。
佛心慧语
果斌编于八十年东引岛军中
一、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
二、与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
三、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
四、好好的管教你自己，不要管别人。
五、不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
六、别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？
七、学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。
八、福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
九、修行是点滴的工夫。
十、在顺境中修行，永远不能成佛。
十一、你永远要感谢给你逆境的众生。
十二、你随时要认命，因为你是人。
十三、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
十四、这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。
十五、当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想，这痛苦也不是永恒的。
十六、认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
十七、今日的执着，会造成明日的后悔。
十八、你可以拥有爱，但不要执着，因为分离是必然的。
十九、不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
二十、你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
二一、内心没有分别心，就是真正的苦行。
二二、学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。
二三、你每天若看见众生的过失和是非， 你就要赶快去忏悔，这就是修行。
二四、业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
二五、每一种创伤，都是一种成熟。
二六、当你知道迷惑时，并不可怜， 当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
二七、狂妄的人有救，自卑的人没有救。
二八、你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
二九、一切恶法，本是虚妄的，你不要太自卑你自己。一切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。
三十、当你烦恼的时候，你就要告诉你自己，这一切都是假的，你烦恼什么？
三一、当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。
三二、你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。你要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
三三、承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。
三四、修行就是修正自己错误的观念。
三五、医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。
三六、一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
三七、心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
三八、毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
三九、当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。
四十、不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。
四一、根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？
四二、忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。
四三、永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
四四、多少人要离开这个世间时，都会说出同一句话，这世界真是无奈与凄凉啊！
四五、恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的。可是人们至死都还在执着与追求。
四六、请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
四七、创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
四八、能说不能行，不是真智慧。
四九、多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。
五十、同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？
五一、得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。
五二、这个世间只有圆滑，没有圆满的。
五三、修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。
五四、活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
五五、多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗？
五六、眼睛不要老是睁得那么大，我且问你，百年以后，那一样是你的。
五七、欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病，灾祸横生，多看看横死在你刀下的众生又有多少？
五八、憎恨别人对自己是一种很大的损失。
五九、每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。
六十、自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。
六一、情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。
六二、随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。
六三、不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
六四、当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
六五、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
六六、世间的人要对法律负责任。修行的人要对因果负责任。
六七、在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，譬如说扫地、洒水、搬东西等，这也是一种布施。
六八、内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。
六九、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
七十、多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。
七一、与人相处之道，在于无限的容忍。
七二、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
七三、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
七四、人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
七五、不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
七六、与其你去排斥它已成的事实，你不如去接受 它，这个叫做认命。
七七、佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。
七八、逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。
七九、你要感谢告诉你缺点的人。
八十、能为别人设想的人，永远不寂寞。
八一、如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。
八二、原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。
八三、时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！
八四、你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
八五、永远扭曲别人善意的人，无药可救。
八六、人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。
八七、说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？
八八、其实爱美的人，只是与自己谈恋爱罢了。
八九、世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。当你话多的时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沈默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有一个不被批评的。
九十、夸奖我们，赞叹我们的，这都不是名师。会讲我们，指示我们的，这才是善知识，有了他们我们才会进步。
九一、你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就布施给真正需要的人呢？
九二、为了赞美而去行善去修行，有如被践踏的香花美草。
九三、白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。
九四、能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵。
九五、广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。
九六、沈默是毁谤最好的答覆。
九七、对人恭敬，就是在庄严你自己。
九八、拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。
九九、仇恨永远不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，这是永恒的至理。
一００、你认命比抱怨还要好，对于不可改变的事实，你除了认命以外，没有更好的办法了。
一０一、不要因为众生的愚痴，而带来了自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了你自己。
一０二、别人讲我们不好，不用生气、难过。说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会用？
一０三、如果你自己明明对，别人硬说你不对，你也要向人忏悔，修行就是修这些。你什么事都能忍下来，才会进步。就是明明是你对，你也要向他人求忏悔，那就是修行了。
一０四、当你的错误显露时，可不要发脾气，别以为任性或吵闹，可以隐藏或克服你的缺点。
一０五、不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还要多。
一０六、愚痴的人，一直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。
一０七、别人永远对，我永远错，这样子比较没烦恼。
一０八、来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
一０九、慈悲是你最好的武器。
一一０、只要面对现实，你才能超越现实。
一一一、良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
一一二、不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
一一三、学佛就是在学做人而已。
一一四、正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。
一一五、有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么？我们活着为了什么？
一一六、不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。
一一七、勇于接受别人的批评，正好可以调整自己的缺点。
一一八、感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。
一一九、凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
一二０、学佛不是对死亡的一种寄讬，而是当下就活得自在和超越。
一二一、佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善？何者是恶？善恶还是要自己去选择，生命还是要自己去掌握。
一二二、所谓的放下，就是去除你的分别心、是非心、得失心、执着心。
一二三、说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。
一二四、一个常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨他自己。
一二五、是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，是非天天有，看你怎么办？
一二六、真正的布施，就是把你的烦恼、忧虑、分别和执着心通通放下。
一二七、如果你真的爱他，那么你必须容忍他部份的缺点。
一二八、要克服对死亡的恐惧，你必须要接受世上所有的人，都会死去的观念。
一二九、所有的病患，医生最难治，所有的众生，自以为是的人最难渡。
一三０、一匹驴，吃再好的草，也不会成为一匹俊马。用执着和分别心去修行，再大的精进，也不会成佛。
一三一、了解永恒真理的人，就不会为任何的生离死别而哀伤悲泣，因为生离死别是必然的。
一三二、虽然你讨厌一个人，但却又能发觉他的优点好处，像这样子有修养的人，天下真是太少了。
一三三、若能一切随他去，便是世间自在人。
一三四、希望你常对自己说，闻到了佛法，我是最幸福的人，除了这幸福外，再没有别的了。
一三五、如果你能每天呐喊二十一遍“我用不着为这一点小事而烦恼”，你会发现，你心里有一种不可思议的力量，试试看，很管用的。
一三六、诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。
一三七、因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。
一三八、我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。
一三九、无事莫把闲话聊，是非往往闲话生。
一四０、大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。
一四一、太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。
一四二、活在别人的掌声中，是禁不起考验的人。
一四三、心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子。
一四四、坏孩子，父母总是比较操心。所以对于罪业愈深重的众生，我们更应该特别宽恕他怜愍他，而不应该远离他舍弃他。
一四五、只要自觉心安，东西南北都好。如有一人未度，切莫自己逃了。
一四六、用平常心来生活，用惭愧心来待人，用无着心来处事，用菩提心契佛心。
一四七、当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。
一四八、人家怕你，并不是一种福，人家欺你，并不是一种辱。
一四九、不是某人使我烦恼，而是我拿某人的言行来烦恼自己。
一五０、不要刻意去曲解别人的善意，你应当往好的地方想。
一五一、世上的事，不如己意者，那是当然的。
一五二、我的财富并不是因为我拥有很多，而是我要求的很少。
一五三、吃了就一定要拉，人一定要学会随缘放下，否则就会?便秘。
一五四、常以为别人在注意你，或希望别人注意你的人，会生活的比较烦恼。
一五五、我能为你煮东西，但我不能为你吃东西。各人吃饭是各人饱，各人生死是个人了。
一五六、看轻别人很容易，要摆平自己却很困难。
一五七、人类最大的错误，在于不敢承担圣人的心。
一五八、你只管活你自己的，不必去介意别人的扭曲与是非。
一五九、如果你准备结婚的话，告诉你一句非常重要的哲学名言“你一定要忍耐包容对方的缺点，世界上没有绝对幸福圆满的婚姻，幸福只是来自于无限的容忍与互相尊重。”
一六０、如果你能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。
一六一、是非和得失，要到最后的结果，才能评定。
一六二、你不必和因果争吵，因果从来就不会误人。你也不必和命运争吵，命运它是最公平的审 判官。
一六三、你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
一六四、你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
一六五、恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你愈骂他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知识。
一六六、当你明天开始生活的时候，有人跟你争执，你就让他赢，这个赢跟输，都只是文字的观念罢了。当你让对方赢，你并没有损失什么。所谓的赢，他有赢到什么？得到什么？所谓的输，你又输到什么？失去什么？
一六七、我们大部份的生命都浪费在文字语言的捉摸上。
一六八、你不要常常觉得自己很委曲，你应该要想，他对我这样已经很好了，这就是修行的功夫。
一六九、别人可以违背因果，别人可以害我们，打我们，毁谤我们。可是我们不能因此而憎恨别人，为什么？我们一定要保有一颗完整的本性和一颗清净的心。
一七０、与任何人接触时，要常常问自己，我有什么对他有用？使他得益。如果我不能以个人的道德、学问和修持的力量，来使人受益，就等于欠了一份债。
一七一、出家是一生一世的事，修行是多生多劫的事。
一七二、信佛，学佛，不是为自己，乃是为一切苦海中的众生。
一七三、佛不渡无缘的人，不能渡的人，我们就把他当做菩萨来看。
一七四、如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。
一七五、一般人在遇到对方的权势大，财富大，气力大，在无可奈何的情形之下而忍，这算什么忍耐呢？真正的忍是，就算他欺负了你，对不住你，但他什么都不及你，你有足够的力量对付他，而你却能容忍他，认为他的本性和我一样，只是一时糊涂，或在恶劣的环境中受到熏染罢了，你不必与他计较，能在这样的情况及心境之下容忍对方，那才是真正的忍耐。
一七六、如果我们放眼从累生历劫去看，那么一切的众生，谁不曾做过我的父母、兄弟姊妹、亲戚眷属？谁不曾做过我的仇敌冤家？如果说有恩，个个与我有恩；如果说有冤，个个与我有冤。这样子我们还有什么恩怨亲疏之别呢？再就智慧愚笨来说，人人有聪明的时候，也有愚痴的时候，聪明的人可能变愚痴，愚痴的人也可能变聪明。最坏的人，也曾做过许多好事，而且不会永远坏；好人也曾做过许多坏事，将来也不一定会好。如此我们反覆思索，所谓的冤亲、贤愚，这许多差别的概念，自然就会渐渐淡了。这绝对不是混沌，也不是不知好坏，而是要将我们无始以来的偏私差别之见，以一视同仁的平等观念罢了！
一七七、世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执着。万物皆为我所用，但非我所属。
一七八、宁可自己去原谅别人，莫让别人来原谅你。
一七九、当你用烦恼心来面对事物时，你会觉得一切都是业障，世界也会变得丑陋可恨。
一八０、欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
一八一、虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
五 戒 十 善
五戒是做人的准则,是完善人格的基础。
五戒者：一、不杀生 二、不偷盗 三、不邪淫 四、不妄语 五、不饮酒
【五戒】
﹝出增壹阿含经﹞
［一、不杀戒］，谓人若于彼众生，妄加杀害，而夺其命，死堕恶道；或生人中，亦寿命短促。若不作是事，名不杀戒。
［二、不偷盗戒］，谓人若于有主物不与而窃取之，死堕恶道；或生人中，亦受贫乏报。若不作是事，名不偷盗戒。
［三、不邪淫戒］，谓人若淫泆无度，好犯他人妻妾，死堕恶道；或生人中，妻妾亦不贞良。若不作是事，名不邪淫戒。
［四、不妄语戒］，谓人若妄造虚言，隐覆实事，诳惑众听，死堕恶道；或生人中，亦口气臭恶，为人所憎。若不作是事，名不妄语戒。
［五、不饮酒戒］，谓人若饮酒则纵逸狂悖，昏乱愚痴，无有智慧。若不饮者，是名不饮酒戒。
【五戒配五常五行】
﹝出仁王经疏﹞
［一、不杀配仁］，慈爱好生曰仁，五行之木亦主于仁，仁则不杀，故以不杀配仁也。
［二、不盗配智］，邪正明了曰智，五行之水亦主于智，智则不盗，故以不盗配智也。
［三、不邪淫配义］，制事合宜曰义，五行之金亦主于义，义则不邪淫，故以不邪淫配义也。
［四、不妄语配信］，真实不欺曰信，五行之土亦主于信，信则不妄语，故以不妄语配信也。
［五、不饮酒配礼］，处事有则曰礼，五行之火亦主于礼，礼则防于过失，故以不饮酒配礼也。
持十善戒行者中，上品者与中品者由其功德，得生于天上，下品者能王于人中 。
十善: 十种的善业，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。
【十善】
﹝出法界次第﹞
善即顺理之义。谓行此十法，皆顺理故。然有二种：一者止，二者行。止，则止息己恶，不恼于他；行，则修行胜德，利安一切也。
［一、不杀生］，不杀生者，谓不害一切物命，即是止杀之善。既不杀已，当行放生之善也。
［二、不偷盗］，不偷盗者，谓不窃取他人财物，即是止盗之善。既不盗已，当行布施之善也。
［三、不邪淫］，不邪淫者，谓不行邪淫欲事，即是止淫之善。既不邪淫，当行清净梵行之善也。
［四、不妄语］，不妄语者，谓不起虚言，诳惑他人，即是止妄语之善。既不妄语，当行实语之善也。
［五、不两舌］，不两舌者，谓不向两边，说是谈非，令他斗诤，即是止两舌之善。既不两舌，当行和合利益之善也。
［六、不恶口］，不恶口者，谓不发粗犷恶言，骂辱他人，即是止恶口之善。既不恶口，当行柔和软语之善也。
［七、不绮语］，不绮语者，谓不庄饰华丽之言，令人乐闻，即是止绮语之善。既不绮语，当行质直正言之善也。
［八、不贪欲］，不贪欲者，谓不贪着情欲尘境，即是止贪之善。既不贪欲，当行清净梵行之善也。
［九、不嗔恚］，不嗔恚者，谓不生忿怒之心，嗔恨于人，即是止嗔之善。既不嗔恚，当行慈忍之善也。
［十、不邪见］，不邪见者，谓不偏邪异见，执非为是，即是止邪见之善。既不邪见，当行正信正见之善也。
宣化上人说，从整个
大藏经中，若选出三部最重要的经典，就是
《大方广佛华严经》、
《妙法莲花经》、
《大佛顶首楞严经》 这三部大乘经王
(上海佛学书局有这三部经的浅释，宣化上人讲于美国)。如果学习了极圆极顿、当生成就的
净土法门，就会知道
《无量寿经》是《
大方广佛华严经》的奥藏、《
妙法莲华经》的秘髓。
“
竖穷三际、
横遍十虚” 以
无常和
科学为启发，以
实例实证为
信入，以大德为榜样，以净土为导归。
许多大德居士悲天悯人，护佛法脉，建立佛学网站。当网友们浏览佛学站点时，因为资料浩如烟海，可能会有觉得无从下手之感。因此，~~站本着庄严精要易懂的原则，试图展示“
竖穷三际、
横遍十虚”的
无边佛法，以
无常和
科学为启发，以
实例实证为
信入，以大德为榜样，以净土为导归。以念佛求生西方为专为正行，以闻思修为广为辅修，把所有的闻思修功德全部回向自他往生
西方极乐世界。所谓广学原为深入，专修即是总持。或者不怀疑、不夹杂、不间断地一向专念阿弥陀佛。本站众多经论文章，在于启发信愿行，如果把本站内容归纳成六个字，就是『
南无阿弥陀佛』。
网站众缘起，毕竟非我所。开启智慧眼，灭除
烦恼热。弃此
三界苦，
横越轮回河。弘法利有情，
共成无上觉。
学习佛法的原则：依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义
大般涅槃经卷第六：法者即是法性、义者即是如来常住不变、智者了知一切众生悉有佛性、了义者了达一切大乘经典
印证佛法的原则(如下)：小乘三法印(诸行无常、诸法无我、涅磐寂静) 大乘一实相印
【三法印】
可作为佛教特征之三种法门。即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静等三项根本佛法。此三项义理可用以印证各种说法之是否正确，故称三法印。小乘经典若有此‘无常、无我、涅槃’三法印印定其说，即是佛说，否则即是魔说。此语未见于巴利语系经典。汉译杂阿含经卷十则有类似之说法。(一)诸行无常，又作一切行无常印、一切有为法无常印，略称无常印。一切世间有为诸法概皆无常，众生不能了知，反于无常中执常想，故佛说无常以破众生之常执。(二)诸法无我，又作一切法无我印，略称无我印。一切世间有为无为诸法概皆无我，众生不能了知，而于一切法强立主宰，故佛说无我以破众生之我执。(三)涅槃寂静，又作涅槃寂灭印、寂灭涅槃印，略称涅槃印。一切众生不知生死之苦，而起惑造业，流转三界，故佛说涅槃之法，以出离生死之苦，得寂灭涅槃。
【一法印】
指大乘教所示诸法实相义理之信印。又作实相印、一实相印。与小乘教之三法印相对称。法印乃教法之信印。大乘教以说诸法实相之义理为本，故谓诸法实相之义理为大乘教之信印。离开此种说法之其他一切法，大乘教皆称之为魔说。
四禅八定与灭尽定
一、各种禅定的差别：
佛教很注重戒、定、慧三无漏学。任何人若想修行，首先必须持戒。如果连
戒律都不愿意守持的话，要想解脱是很困难的。持了戒后要修定，因为平时我们
的心很散乱。散乱的心使我们迷失，迷失就不能清楚观察世间的真相。有了定，
就可以深入的观察世间的真相，即苦、无常、无我和空，这就是智慧。因此，
戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成绩来，那
是因为他有宿世善根，一般人还是要按照戒、定、慧的次序来修。那么，什么是
禅定呢？
禅定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻译过来的，音译是禅那，意思是静虑：既
是心定下来观察思维；也就是以所观的境，令心专注不散，称为"定"；"观"
既是作种种的观行。禅定包含"止"和"观"，"止"（Ｓａｍａｔｈａ）和
"观"（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻译过来的。一个人修任何的禅定，
一定离不了止和观，不然的话，他修的禅定会偏向外道。
佛陀说我们这个世间可分成三界：
欲界、
色界和
无色界。欲界有种种欲望，
且没有定心；色界和无色界都要依靠定力进入。我们在欲界里修禅定，其中一个
目的就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定。
我们要进入四禅八定之前，必须先修习一些在欲界里的基本的定，真正来讲
有欲界定和未来禅两种。修欲界定先要坐禅，再坐禅的过程中，我们可依心态的
不同而分成几个步骤：
㈠、粗心住：
开始静坐的人，心很散乱，越做杂念越多，控制不了；同时坐得腰酸骨痛，
身体不正直，歪来歪去，因为平时我们的身体弯曲惯了；有些人的身体不会歪
斜，是因为他用精神去控制，把身体矫正，这是有心去造作（故意去做）的；呼
吸又不大顺畅；我们得用数息观、不净观、慈悲观等等方法使心定下来。过了一
个时候，身体会慢慢调好，呼吸也渐渐顺畅起来，心念也就越来越细幼。这种定
称为粗心住。进入粗心住时，杂念减少。然而，杂念少并不等于定，只是不再胡
思乱想罢了，但是心念还会在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）门头跑来跑去。
㈡、细心住：
这时候的心念已经很微细，身体不必用心力调正，自动平衡，已经习惯了，
而且坐久也不疲倦，这就是所谓的持身法。所有有静坐经验的人，如果静坐半个
钟头、一个钟头后身体就很疲倦，那就是还没进入粗心住，当进入粗心住，在进
入细心住时，身体就自动的调正，而且坐久也不疲劳。如果继续坐禅，深入定的
话，就能进入真正欲界的禅定－－欲界定。
㈢、欲界定：
平时我们要用心将妄念捉回来，进入欲界定后，不必加以控制，妄念也不会
生起，而且心念自动平稳，不必用心力去调整它，此时心任运不动。进入这种定
后，就能够整天坐禅。以上三种定还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。
㈣、未来禅：
进入欲界定后，继续修下去，到了某个时候，忽然间你感觉到失去身体的感
受，看不到欲界的身体，感觉到整个身心不见掉。这种感受是在静坐时发生的，
而不是打开眼睛来看。有了这种感受之后，身体就不会因失调而生病。因此，一
个坐禅的人，若要身体没病，至少要达到第四步骤，既是进入未来禅。
但是，有些人静坐时，心无所知地昏昏沉沉，他也以为自己的身体不见掉，
这不叫做未来禅，而是他的心念不知去了哪里？若要达到未来禅，必须达到欲界
定，既是心不必控制，自动的静下来；在这之前，必须完成第二步－－细心住，
就是身体不必调整，自动的平衡，所以我们修习禅定要从粗心住、细心住、欲界
定一步一步地进入。
为什么第四步骤称为未来禅呢？因为他就要进入真正的禅定了。由于此未来
禅尚在欲界，所以又称为欲界未到地定。所谓真正的禅定，既是初禅、二禅、三
禅、和四禅。
①、
初禅：
一个人进入欲界未到地定后，继续修出离欲界心；如果他的定力越来越深，
原本静下来的身体，慢慢地会感觉到又再动起来。这种动触有八种不同的感觉，
即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重；最普通的就是感觉到身体动起来。这时
候，他的心已离欲界，那就要进入初禅了。
有此感觉之前，
必须先要静坐几天，或是坐禅相当久时间后，有很深的定
力，在定中感觉到身体不见了；满满地又感受到身体再度动起来，就会产生一种
触的快乐，也就是身心内外感受到很舒服，很宁静。初禅以上不须分段食，故无
鼻、舌二识，唯有眼、耳、身、意四识。进入初禅者没有鼻、舌二识，所以鼻子
嗅不到外面香、臭等气味；舌头也感觉不到甜、酸、苦、辣等味道。这时候，他
已舍离欲界里的五欲，不再贪财、色、名、食、睡。他也能除掉贪、瞋、睡眠、
掉悔和疑，这五种烦恼遮盖住我们的智慧，使我们生起坦、瞋、痴，所以被称为
五盖。
初禅有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、一心。
觉：身体接触外境的感受。此时的知觉是初禅的心态，并非欲界的知觉。
观：内心的观察。觉与观也翻译成"寻"与"伺"。它们的差别是：觉是对
境比较粗的心念；观是内心比较细的观察心念。
喜：内心欢喜的感觉。
进入初禅者，第一次发现自己已经进入初禅，出了欲界，全无欲界的烦恼，
在定中内心很欢喜，那就是喜。
乐：身体的五根所感受的快乐。
比如：冲凉后身体感受到舒服的感觉；在坐禅时，进入初禅的时候，身体会
有很舒服的感觉，那就是乐。所以进入初禅也称为"离生喜乐"，意思即是因为
出离（欲界）的心生起喜欢与快乐的感觉。
一心：心在定境中保持不动。一心也翻译成"心一境性"。
②、二禅：
当一个人进入初禅后，继续修下去，就会发现觉、观的心念很粗，所谓"
觉"就是对境物的感受；"观"就是起种种的思想。比如说你感觉到身体上有发
生变化，你生起思想，知道它在坐什么，这就是觉、观。这种觉、观就是我们的
心念在想东西；这样的想念很粗，他又想把这个粗的心念舍弃，因为它也是一种
烦恼。当他把觉、观的心念（寻、伺）舍起后，就会慢慢进入无觉无观（又称为
无寻无伺）。这时，他的心静如水，处在清明的状态，内心一片平静，很清净，
这叫内静，与初禅的觉身宁静有所不同。
由于二禅是无觉无观，他的内心再也不去思维和判断所接触的境界，不起语
言的分别，因此这种定也叫"圣默然定"。一个人进入二禅之后无眼、耳、身
识，唯有意识。二禅有四支，即内静、喜、乐、一心。
内静：内心平静，感觉到内心很清净，再也没有语言的构思了。
喜：离开了觉、观，离开了语言，内心欢喜。
我们内心一念一念的想，虽然口没说，但是，是以语言的方式来想东西：印
度人用印度话来想；华人用华语或其他方言来想。初禅有觉有观，是用语言来想
东西；而二禅离开了语言的想象，发现没有语言的烦恼，他觉得很高兴，称为
"喜"。
乐：身体宁静与内心平静，他感觉到很快乐。
喜与乐的差别：身体感受乐后，内心起欢喜。
一心：也就是"定"。进入二禅（定）的人，定在二禅的定境中，保持内心
的平静。
③、三禅：
当他继续修到三禅，心远离喜的躁动，就会进入更深的定，他会感受到另一
种乐；初禅是舍离欲界而快乐，故称为"离生喜乐"；二禅是默然之"定生喜
乐"，三禅之乐称为"离喜妙乐"。此定中之乐是与外境无关，是由内心发出的
快乐。
由于三禅以上没有乐受，故经中常说世间之最乐是在三禅。
当一个人进入三禅后，唯有意识在产生作用。三禅共有五支，即舍、念、
智、乐、一心。
舍：舍掉喜心。
念：念念分明。
智：有正知。"正知"即是以真正的智慧观察事物的真相，又称为"智"。
四禅中的修行者，都能很正确的观察到这个世间，称为正知；而我们凡夫是靠过
期的回忆来判断事情。
乐：因舍离二禅的烦恼而感受快乐。因三禅以上没有乐受，故世间最乐是三
禅乐。
一心：他定在三禅的定境中。
④、四禅：
进入三禅后，修行者继续修下去，就会发现三禅所感受到的快乐还是一种苦
患，他要心无牵挂，连快乐都要舍离。
如此，他的意念清净到极点，呼吸完全停
顿，心完全不动，因此四禅也称为"不动定"。初禅至三禅的心念一直处在动
中，进入四禅后，心如明镜不动，清净明朗；心念不动并不表示心没作用，而是
它能停留在一个境界里，观那个境而心不动。在四禅中，唯有意识在产生作用。
这四种定都还在色界，没有舍离色身。
如果一个人进入四禅，他所修学一切
事皆随意成就，乃至他要修神通，立刻就能够修成五神通；定能发神通，然而在
四禅中修学是最快有成就的。这里的神通并不是象一些人与鬼神的感应，这是内
在自发的能力，因为心定，所以能够发通。
四禅共有四支，即不苦不乐、舍、念清净、一心。
不苦不乐：内心不是喜，也不是乐。
舍：舍掉三禅的乐。
念清净：已经没有妄念，但动起念头也可以，全由个人做主，称为念清净；
我们凡夫的妄念纷飞，它时时刻刻生起；妄念生起后，我们的心随境转，做不了
主。
一心：心定在四禅的定境中。
有些外道，想要修行证得涅槃，但是没有智慧，以邪见的智慧，用心把"想
念"压住，使它不生；当他真正修成"无想定"后，把烦恼心压制住，色界的烦
恼还在，所以他死后就生到色界的无想天。进入无想定后第六识（意念）的心就
没生起，他不知道还有更微细的心念在作用，所以他以为这就是涅槃。
佛弟子都
不要修学这个"无想定"，因为他们都不要进入无想天，所以进入此天者都是外
道。
以上四种禅定还是没有舍离色界。如果修行者觉得有色身很麻烦，想舍弃
它，那么就要修习更深的禅定，如：空无边处定、识无边处定、无所有处定和非
想非非想处定。
①、空无边处定：
一个人若想把色身舍掉，他须把种种色想灭掉，既是灭掉色想与有对想；色
想是因眼识而生起的；有对想是由鼻、舌、身与耳识而生起的。
在四禅中做"
空"想，既是没有色（物质）与欲（欲望），而把一切都观空，当他这个"空"
想完成后，他就远离色地而进入空无边处定－－出色界。他感受到没有色法，故
空；没有所谓的边沿，所以称为"空无边处定"。进入此定，并不表示他的心没
有任何作用，反之，他还有受、想、行、识的作用。
②、识无边处定：
修行者继续修习禅定时，他会发现空无边处定的空想也是一种苦，因为他是
一种想，表示他还有心念。要减少这种想，他需要思维现前的心念，观察现前的
心识作用，保持心识的知觉，念念不离知觉的心，而一心缘识。这个心识也会产
生作用，使
他发现无量无边过去和未来的心识，这就是所谓的识无边处定了。进
入此定者抛弃了"空"想，只保持现前一念知觉的心识，实际上，识无边处定还
是有想，只是这种想很细微，与空无边处定的空想不同；它们之差别是：空无边
处定中的想是故意作"空"想；而识无边处定中的想是抛弃"空"想，进入另一
种定－－识无边处定；因为它观察现前的心识作用，是有细微的想，并非无想。
（注：识与想的区别：五蕴中的色、受、想、行、识中的识是心的知觉作用；想
是法尘，既是心的念头。）
③、无所有处定：
如果继续修下去，修行者会发现心识还在那边产生作用。而生起讨厌之心，
因此想舍弃它，想进入无所有处定。那就是他认为：如果有一个地方完全没有心
识作用，这种定才是最安稳，最快乐的。它就观想这种定，并非作"空"想，也
不是依识，而是他一心念无所有。在定中，
他或认为他没有想了，但实际上并非
如此，而是他的心念非常细微，意识中的法尘就是无所有的法尘。
在无所有处定中，其他的想不生起，没有种种的心想的相，不分别所有的东
西，只是分别无所有，一心定在无所有的法尘中。第六识还在产生作用，集中在
观想无所有法，所以称为无所有处定。
④、非想非非想处定：
修行者继续修下去，又会发现这个心念很粗，他不要一切有、无所有，既是
有想、无想他都不要。因为
空无边处定是空想；识无边处定有作识想；无所有处
定他认为无想，实际上是有很微细的想；他以为在无所有处定之前的定都是有
想，而只有无所有定才是无想。他是要进入没有"想"，也没有"无想"，既是
非想非非想处定。在无所有处定时，他还有一个定境，但进入非想非非想处定
后，连定境都消失了。但是第六识还有非常细微的作用，但是他不知道，乃至他
有第七、第八的心识在作用。
南传佛教中，认为我们只有六个心识，当一个人进入非想非非想处定后，第
六识还有很微细的作用，就是大乘佛教中所指的第七识。一般上这很微细的第六
识心执著第八识称为第七识－－恒行的心识。
进入四禅定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身识，并没把它们灭掉，而是进
入那个定境时，粗重的烦恼当时不生罢了。
灭尽定：
修行者继续修下去，会发现已经没有心识生起，但是还有"我"的存在，因
此想舍弃这个我，那就是说，他想舍弃第七识的恒行心。（唯识宗说，我们有八
种心识的作用，
第七种叫第七识－－末那识，他执著第八识为我。我们的前六识
是可以停顿的，在还未解脱之前，末那识却一直在作用，所以称为恒行，依司机
是永恒的造作，念念生灭不已。）。如果他能使恒行的心识暂时不生，就能进入
灭尽定，弃除了"我执"。"灭尽"之意既是灭尽了一切六识的心，乃至灭尽执
著第八识称为"我"－－"我执"的心。唯有三果或以上的圣者能进入此灭尽
定，它的特点既是无"我执"，断除了一切烦恼；但是在修行的过程中，第三果
的圣人还待降服一些微细的烦恼，只能够暂时进入灭尽定，在定中没有"我
执"，但是当他出定后，我执之心再度生起；阿罗汉果圣者破除了我执，在灭尽
定中无我执，出离此定后也没有我执。所以只有佛、阿罗汉和三果圣人有能力进
入灭尽定。
至于大菩萨是否也能进入此定呢？根据经典有两种说法：有些经纶说可以，
另一些却说不可以；
大乘唯识宗等都认为修菩萨道者绝对不能进入灭尽定，因为
能进入此定者出定后没有烦恼，过去的"业因"没有烦恼为"缘"引发，就再也
不来三界受生，不能继续修集福德因缘，乃至成佛。
空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定，这四种定都是要
一层一层的进入，已经出了色界，称为"无色界定"。在佛法中我们将这个世间
分为三界，又称为九地，既是欲界称为散地；色界和无色界称为定地，要进入此
二界，必定要依靠禅定；但是在欲界中，比如要进入兜率天、忉利天等就不须靠
定力，只要积极努力的修集各种的福德因缘即可。
二、简介修习禅定之方法：
根据南传的《
清净道论》中共有四十种修习禅定方法，它们是：十遍、十不
净、十随念、四梵住（四无量心）、四无色、一想和一差别。修习禅定应从数息
入手，比较稳当；因为各种禅定的修行适合不同根器的众生，比如修不净观，能
够破除淫欲，但是
有些人瞋心重，修不净观到一个时期后，会对身体产生厌恶的
心理，结果想自杀，这种人就不适合修不净观。所以修习各种禅定的方法应该根
据个人的烦恼所在而修，并不是人人都能够修习相同的方法。但是其中
两种禅定
方法，比较适合大多数的众生，它们是不净观与数息观。
我们的心很散乱，坐禅时数呼出吸入的气息，慢慢降服我们的散乱心而进入
定；我们是烦恼重的欲界众生，要修禅定进入色界，就要舍离欲界的种种欲望，
而在此中最严重的烦恼是色欲，所以我们应该修不净观来对治它，所以数息观与
不净观被和称为
二甘露门，它们是要修学禅定的初步。比如说一个人修慈悲观，
但心散乱，想动想西，这是很难有成就的，所以他应该先修数息观把散乱的心定
下来；又如一个人的心已经有相当的定力，但是他的瞋心重，那他就应该修慈悲
观。
在修学禅定的过程中，我们应该去参访有学问得导师以解除疑问，请给予援
助和开导或启示，亲身体验一段时期，适合我们根器的方法就是好的，不适合的
就应该放弃；除非那个教导者有宿命通与他心通，他知道我们过去业的因缘，与
现在贪、瞋、痴心烦恼之所在，能以正确和适合的方法教导我们，这样修习禅定
就会很快有成就。如果遇不到这类导师，最好是从数息观、不净观那儿着手，然
后再修四念处。
以信心渡过洪水，以警觉渡过大海，以精力克服痛苦，以智慧净化自身。我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我 。隨忙隨閑，不離彌陀名號，順境逆境，不忘往生西方。阿弥陀佛
般若波罗蜜多心经 -- 齐豫
般若波罗密多心经
唐三藏法师玄奘译
观自在菩萨, 行深般若波罗密多时, 照见五蕴皆空, 度一切苦厄。
舍利子, 色不异空, 空不异色, 色即是空, 空即是色; 受想行识, 亦复如是。
舍利子, 是诸法空相: 不生不灭, 不垢不净, 不增不减。
是故空中无色, 无受想行识。
无眼耳鼻舌身意, 无色声香味触法。
无眼界, 乃至无意识界。
无无明, 亦无无明尽; 乃至无老死, 亦无老死尽。
无苦集灭道。无智亦无得。
以无所得故, 菩提萨埵, 依般若波罗密多故, 心无罣碍; 无罣碍故, 无有恐怖; 远离颠倒梦想, 究竟涅盘。
三世诸佛, 依般若波罗密多故, 得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗密多, 是大神咒､是大明咒､是无上咒､是无等等咒, 能除一切苦, 真实不虚。
故说般若波罗密多咒､即说咒曰: 揭谛､揭谛, 波罗揭谛, 波罗僧揭谛, 菩提萨婆诃。
(白话)
观自在菩萨，修行深般若法门，当其功行圆满之时，心中如明镜照亮，明白地照见五蕴皆空，身心无我，本然清净。于是自觉而觉地，度化众生脱离苦海，同登觉悟之岸。舍利子：色之表象离不开空之本质，而这本质离不开表象，它们不是两件对立的事物。色本来就是空，而空也就是色身的本来面目。感受、动机、判断的精神现象与空相同，这与物质现象之色与空的等同是一样的道理。舍利子：世间一切事物本来的性质，皆同一不二，平常无差别，既没有产生，也没有灭失，即无所谓污染，也便无所谓清净，既不会增长，也不会消减。所以观自在菩萨以般若智慧观照到的这个五蕴皆空的境界中，没有物质色身，也没有感觉、知觉、意志、判断，没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思维器官，也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除去烦恼，没有“六根”，“六境”，“六识”，没有烦恼，也没有除去烦恼的菩提，乃至没有生老死的十二因缘系列，也没有涅磐没有世间一切皆苦的念头，没有世间苦及其原因的说法，没有苦因可除的希望，没有修行而脱离苦痛的方法。总之，没有般若智慧，以此求般若便什么也不会得到。修行般若法门由本来“无所得”的缘故，因而无所不得。诸菩萨依靠般若智慧到达彼岸，证得内心无牵无挂光明坦荡的境界；由于内心无牵无挂光明坦荡的境界便没有生死恐惧的心理不安，便没有世俗之人颠倒的梦想和痴迷的欲望。因此而最终达到涅磐。十方三世的诸佛，也依靠般若智慧而达彼岸，证得无上的脱苦之师，是最高圆满的一切智慧，是无与伦比的总持法门。它能解救一切苦厄，是真法实相而不是虚假的幻相。所以，于是宣说般若法门的总持咒，咒说：
揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
佛说 摩呵 般若波罗蜜多 心经 （全三卷）
无上甚深微妙法， 百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持， 愿解如来真实义。
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佛说 摩呵般若波罗蜜多 心经 上卷
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是，
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身想味触法，
无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，
无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨陀，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，
无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，
能除一切苦，真实不虚，
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰，
揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
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佛说 摩呵般若波罗蜜多 心经 中卷
尔时，如来在大雷音宫，遥闻菩萨演说上经，即舍涅磐相，腾身虚空，
来投菩萨所在，化一长老，杂大众中，手持优钵曲云，视花微笑。
长老于大众中起，合掌白言，菩萨，佛何以得空五蕴。
曰，以照故，以依般若波罗蜜多故，以行深观故，以自在观故，
故得涅磐，得开一切微妙门，一切救苦难，一切真实不虚。
法究于阿褥多罗三藐三菩提，心布阿褥多罗三藐三菩提，业证阿褥多罗三藐三菩提。
果如是如是，乃真行深般若波罗蜜多时，乃真五蕴皆空时，不落我相人相众生相寿者相，名曰诸法空相。
如来能隐能现，无往无来，能以芥子包纳三千大千世界，能行止坐卧，无异常人。
隐则慧眼不能睹，现则肉眼不能翳，无死无生，万劫圆明。
吾不得而名，强名之曰金刚，尊其号曰如来。
尔时，长老复白，世有善男子，善女人，依阿舍慧达岸无讹。
菩萨曰，善哉善哉，是有发大信咒，发大慧咒，发大戒力咒，发无上定力咒，
一切邪魔脱离咒，一切吉神拥护灾难消亡福田利益咒，是乃如来口授功德不可思议。
舍利子，乐依般若波罗蜜多者，谦持此咒曰：
南无佛，南无法，南无僧，旦者他，安，加罗伐哆，罗加伐哆，罗加伐哆，梭呵。
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佛说 摩呵般若波罗蜜多 心经 下卷
是时，菩萨在大罗刹国紫金殿内，演说多心经已，复告诸舍利曰，昔我作王子时，
即对佛发愿，三千大千世界，有一众生，不闻正道，不发阿褥多罗三藐三菩提心者，
誓不成佛。何以故，一切众生，皆可得道，其心即佛。
舍利子，汝发阿褥多罗三藐三菩提心，如阿得发阿褥多罗三藐三菩提心，
知发阿褥多罗三藐三菩提心，即非阿褥多罗三藐三菩提心。
何以故，大德不德，大明不明，大勤若惰，大净若污。
舍利子，我今授汝密咒，名曰密咒，即非密咒，是亦密咒。
能除一切苦，即非能除一切苦，是亦能除一切苦。
能除一切难，即非能除一切难，是亦能除一切难。何以故，
成法非法，法会于心，心融于法，法忘其法，法无其法，乃为大法，得渡众生。
舍利子，彼岸无岸，强名曰岸，岸无成岸，心止即岸。
是故如来无定相，无往亦无来，
舍利子，汝知如来有慧剑否，无也，如来依般若波罗蜜多也。
菩萨曰，否，如来有慧剑，有戒刃也，如来无慧剑，无戒刃，不识般若。
何以故，般若即般若，卫之则存，瞩之则明，存而明之，道假以成。
于是乃说大圆满般若波罗蜜多心咒。咒曰：
安，佛罗阑牢连楼，萨哆蜜波耶，阑牢连楼，阑阑阑，哩尼耶，吻奈，
喝喇阑〔〕，喝喇喝喇阑〔〕，安，安，嘛尼叭弥哄，俞萨洼奇，哆答答，
怖叉萨波，安，委味尼夷，托波托波，悉律律，安，吐罗吐罗，安，安，安，
摩呵般若波罗蜜多梭呵。
《心经》三个层次：
层次1： 破见惑 （法执、我执、分别念）
“观自在菩萨。。。。。。无智亦无得”
层次2： 破心障 （怨毒、傲慢心、嫉妒心、贪心、嗔恨心等心理障碍），学佛人要发菩提心，无始以来的习气才会被激发，并被觉察，然后才有可能给予对治、净化心念。
“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。究竟涅槃。”
层次3：修持 《心咒》，证得阿辱多罗三藐三菩提，证悟解脱生死，度一切苦厄，真实不虚。
恭敬合十
般若(音波野)
般若是印度语，即是梵语的音译，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识，科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心，理解心，练心，明心的正法，所以说字字不离心，离心，都没有经书，佛离心没有法可说，佛的千经万卷，通称为心法。学佛的目的是明心，因为人有心才能学佛，没有心用甚麼学佛？所以心为万法源，心经就是为心源而说，所以叫心经，心经的智慧，为大智慧，妙智慧，智慧功能来源於心，心为智慧体，心为智慧根，简称慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。
波罗密
汉语叫做“到彼岸”。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨，生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事著急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动於心，是彼岸。实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸，心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。
多
汉语叫做“定”。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定？定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之後不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。
心
这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物？心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这麼大的本领，我们就应该了解它到底是怎麼一回事？它是从何处来？它是怎麼样的？水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍於五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中，人的思维到那裏，心之光就到那裏。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能，用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不变老。少年时代看山看水甚麼样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有心甚麼都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神看书时，对电视裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡著了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功，放音放像的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕後人误入歧途，那一部经书有叫後人对著佛的偶像烧香祷告？顶礼膜拜？更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉後人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢？念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏？人们对著自己塑造的泥塑像，烧香磕头能解决甚麼问题？这不是迷信又是甚麼？你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何时何地不能做？何人何处不能为？岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗？所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给後人留下的语言文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣！把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等於没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给後人一张到达目的地的路线圈，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有甚麼用呢？所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至；事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。
经
经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。
般若波罗密多心经
自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之光明，证真空之境界，出尘海，超气海，入如来圆觉海
观自在菩萨
观：心之觉，以自心照自心为观，以自明化自愚为观，以自心悟真空为观。
自在：并不是自由自在，或逍遥自在。是自心理体如如不动，不住於法，不住於相，一无所住，自性本空为自在。起心即是妄，自性本来清净，也没有来，也没有去，即是自在。
菩萨：菩萨是梵语，译成汉语，「菩」意为觉，「萨」意为性，人能觉悟本性，这个「人」即是菩萨。
观自在菩萨，即是自心求理悟真宗，由定慧开始，悟心明觉，达明心见性的内圣功夫，即是自心自参自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心见性的第一步，是明心见性的基础。是心行觉观，佛才把此经定名为心经。实为自心求理悟真宗，明心见性之真功，心为佛果，观自在菩萨为佛因。
行深般若波罗密多时
即自心已通妙有真空之理体，无人无我，无善无恶，无是无非，清净本然，心明觉圆之时。
照见五蕴皆空
照不是用光去照，明心与自然母体合明叫照，即自我之真心本体，通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧无知之暗，即是照。
五蕴是色、受、想、行、识的总称，即是蒙在珠宝上的尘垢，理明透彻一尘不染，复本性之圆明，心空无物，一物不迷，万有皆空，即是五蕴皆空。
度一切苦厄
自心理体本无苦厄，苦是随缘而生，因缘而起，父母深恩，夫妻儿女之重爱，生老病死，是是非非等精神上的压力，或肉体上的折磨，苦不堪言，无法摆脱。只有明白道理，认识到苦因何而起，因何而有，因何而生，才能摆脱。苦与不苦，是由心定，自心量大，无所谓苦。自心狭小，一句话都承受不了。同样的事，因人的觉悟不同，或是看问题的角度不同，可能就有完全不同的结纶。有一个故事是这样的：从前有一个老婆婆，人人都叫她做哭婆，为甚麼呢？原来她每天都坐在庙 门前哭。无论是晴天或是雨天都哭。有人就问她为甚麼每天都哭呢？她就 回答：我有两个儿子，一个是卖雨伞的，一个是卖鞋的。雨天的时候卖鞋 的儿子没有生意，我替他担心所以便哭。当晴天的时候卖伞的儿子没有生 意，我又替他担心所以便哭。人们听了就对她说：唏！雨天的时候卖伞的儿子有生意，你应该开心笑啦。 晴天的时候卖鞋的儿子有生意，你更加应该笑啦。自从哭婆听了那人的一番说话後，从此就没有人叫她做哭婆了，无论是晴 天或是雨天她都是开开心心的，人人都叫她做笑婆了。又有一个故事是这样的：从前有一个盲公，在地上拾到一只金戒指，他又非常不开心，人家都很奇 怪，於是就问个究竟，你想想他怎样回答？他说：我是盲的也拾到金戒指， 开眼人一天不知拾几多。其实只要明理明心，明白社会人生的一切道理，自心平静如水，不起一念，苦从何处来？自性圆明，无善无恶，无苦无乐，一切苦厄自脱。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色
舍利子，可以比喻为自性。
色，可以简单地理解为物质。宇宙真空为万物之母，天地日月星都是源於真空母体，都是生於真空，灭於真空，生生不息，永无了期。这些被真空所包含的形形色色的万物，统称为色。色是真空演变生化出来的。是与空不同的另一种表现形式。显的时候，人看得见，摸得著，谓之有，隐的时候，看不见，摸不著，谓之无。但实际上并不是无，而是隐於空，是另一种形式的有。比喻水，水就有不同的表现形式，雨，雪，霜，雾，冰，都是水，波浪也是水，水蒸气也是水，这些都是有形式的水，水蒸气再扩散，与空合为一体，眼睛看不见了，只看见空，但并不等於空中无水。即是说，空即是隐於空，色即是现於空。妙有真空乃色之本，万物生生灭灭永无了期。从一种形式转化为另一种形式。生是灭的开始，灭是生的开始，生生灭灭的一切是色，生色之本是真空，空色一体。所以说色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
受想行识 亦复如是
受想行识，是客观外界之物，通过见闻觉知的功能，反映在心中产生的领受(受)，想象(想)，思维(行)，辨别判断(识)的心理活动，这些都因心应才有。心生法生，心灭法灭。心在物上物就有，心不在物上物就无。心不在焉，就视而不见，听而不闻，食而不知其味，自做到如如不动，无受想行识。
舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减
舍利子，也可比喻为自我之心性，此言心之本质。
法，不是方法的法，也不是法术的法，这个法字，在这裏泛指万事万物的意思，也可以说就是五蕴。前面已经说过，空即是有，有即是空，空和有永远互相转化，当然，有的转化过程可能需要很长的时间，比如星球的生灭，恐怕得以若干万万年的时间才能完成。人生不过百年，谁也不可能看见这个转化的全部过程。但是用理可以推出来。在这个意义上说，不但宇宙真空无生无灭，万物也无生无灭，只是由一种形式转化成另一种形式存在著。所以说万物同体，谁也没有离开这个宇宙大自然，即然如此，也就无所谓垢与净的区别了。物转化为真空时，真空并没有增加，真空化为物时，真空也没有减少甚麼。就像人的生育一样，母生九子，母体并没有少了甚麼。一个子女没生，母体也没有多出甚麼，道理是一样的。
是故空中无色 无受想行识
这裏说的空，是说人的妙明之心本来空无一物，至清至净，如如不动，正因为如此，所以才能应万事万物，才称其为妙觉，色受想行识，心动则生，心空自灭，所以称其为幻，所以说真心之中，无受想行识。
无眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身意岂能没有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是心，心若不动，心不外驰，眼耳鼻舌身意随之不起作用，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，舌不知味，触身无知觉，意不生念，虽有若无。眼耳鼻舌身意又叫六根，六根是心的派出机构，是心应万物不同的器官。心通过六根觉察，判断万事万物，那一根失灵，心就失去了那一方面的作用，心用到那一根，那一根就起作用，同时用，同时起作用，心不在六根上，六根就无事可做了，就失业了，就等於没有了。
无色声香味触法
色声香味触法是对应六根而言，又叫六尘。六根不起作用，六尘从何而起？故真心之中无色声香味触法。
无眼界 乃至无意识界
此句是无眼界，无耳界，无鼻界，无舌界，无身界，无意识界的简化说法。界，解作「识」，所以也可以说成是无眼识乃至无意识识。六根眼为首，六根意为总，六根心为源，心动眼界生，心动意念立，心不动无界可立，眼见心不烦，声乱心不恼，心平气则和，自性无烦恼。自心本清静，一了百自了，明心见了性，万事都能了，表面平常人，心中觉悟高，不离诸是非，不逃诸烦恼，本来没有事，苦辣酸甜都是自我心。
无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽
无明，是执迷不悟的人，无无明，是甚麼都明了，是一个知万理，通万化，自心圆明的大觉者。亦无无明尽，是一尘不染，万法皆空，明心见性的大觉者。乃至无老死，亦无老死尽，是说自心之光辉，与真空母体合而为一，已达无生无灭，无老无死之涅盘境界。
无苦集灭道
佛说人生有八苦∶生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎苦，求不得苦，五蕴盛苦。集，就是众苦在心，心中全是苦，灭，是跳出烦恼，诸苦全无，道，是所以能离苦得乐的原因。灭道，就是已达明心，无苦无乐的境界。苦乐乃是境，并非自心，自心如如不动，无苦亦无乐，到此地步，已无苦可舍，无集可断，无灭可证，无道可修，故无苦集灭道。
无智亦无得 以无所得故
自心本来清静，本体光明。因除愚昧才生智慧，如无愚昧可除，智慧也不必生了。即无智。人愚昧无知之时，妙明之心并没有丢，只是自心不明白，似失而非失。理透心明之时，似得而非得，乃自家原来本有之珍宝，本非外得。俗语说：「骑著马找马」，也是这个道理。马本没丢，只是心没想到。心明白过来了，马也不是找回来的，本来就是自己骑著。即是无得。
菩提萨埵 依般若波罗密多故 心无罣碍
菩提萨埵(音多)，简称菩萨。炼心达大定，自性圆明之人叫做菩萨。依心经所指之路，由定慧而达彼岸，复自性之真空，没有一丝欲念，万法皆空，为心无罣碍，得大自在，为心无罣碍。
无罣碍故 无有恐怖
人的生死本末，来龙去脉，以及宇宙自然千变万化之理，即已明了，就应一无所恋，一无所贪，人间的一切幸福，苦厄，生死别离，俱属幻生幻灭，此时此地天伦乐，散时离时两无关，假的真做圆伦理，何真何假如是观。明理明心法自然，即是心无罣碍。自心坦然自如，如如不动，就是已达到圆觉，已脱众苦，自然也没有恐布。
远离颠倒梦想 究竟涅盘
涅盘，就是自心已达圆觉，与真空母体合而为一，无生无灭。
三世诸佛 依般若波罗密多故 得阿耨多罗三藐三菩提
过去，现在，未来，称为三世。三世诸佛皆由此理而证。此理即自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照自心之暗昧，而达明心圆觉，登无上界，与真空母体合而为一。阿耨多罗三藐三菩提，译为无上正等正觉。有无上正等正觉之心即是佛。
故知般若波罗密多 是大神咒
智慧能解自心迷误、暗昧、无明、未知数，能通万化之源，无一化不知，无一神秘不解。自心比神还乎其神，秘不可言之事，迷不住心。自心不被一切所转，不被一切所迷，心同自然一体，自心就是一个大神。
咒，就是语真言实，不二之理，可不是把心经当做咒语来念就能成佛。若不理解经意，若不实际练心，若不能做到明理明心，即使念上几千遍几万遍也没用，能悟到自心，认识自心，体会到自心，用自心照自心，自心明自心，胜於念千经万卷，因为千经万卷唯心旨，就是说，千经万卷，都是已经明心的人，给尚未明心的人下的圣旨，必须遵旨而行。所以说千经万卷唯心旨，目的是明心不是念，心经所言之理，能使人明心，故为大神咒。
是大明咒
自心智慧明灯，照自心之暗空，达明心见性者，与天地合其德，与日月合其明，与自然真空同体，一性圆明，十方平等，是为大明，能达此地步皆是心经之功。是使心达大明之真宝，是使心达大明的明言灵语，此理真实不假，是为大明咒。
是无上咒
无上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至极真理，也只能用心去悟，心为无上智，心出於无上之源，是为无上咒。
是无等等咒
自性真空妙明理体为万佛根，万佛源，无心一切皆无，也无佛，也无经。一切果皆从心成，心是一切的种子，若没有妙明心，就甚麼都没有了。心能明万理，心是一台灵机，心是万机之母，甚麼能与妙明之心相比呢？心高於一切，妙明心即是无等等。
能除一切苦 真实不虚
所有的道理前面已经讲清楚了，没有甚麼再说的了，佛还怕後人不信，因此，这句话就像是佛在发誓一样地对後人说：「我不会欺骗你们，这个道理一点也不假，祇要照这个道理去做，就一定能离苦得乐」，佛的慈悲之心尽矣，学佛者千万不要埋没圣贤一片心。无量大过难得悔，无为大法难得信。信是功德母，信而行，行而证，明心见性，也非难事。
故说般若波罗密多咒 即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
此句从来没有人解过，祇接上句真实不虚四字，即了结了这一大因缘。
心经总共有260个字，心经的实旨是心，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理论，心经是以心为刚，讲的是心法，心法的最高境界就是练功，自参自悟，如人饮水，冷暖自知，只可以意会，不可以言传，用语言文字，是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断，又叫真经无字，在这个意义上说，凡是有字的经，可以说的法，都是假的，写的经，说的法，就像一个指路牌，对不明方向的行人，是有用的，对一个不走路的人是无用的，对已经走过这段路的人，都是没有用的，练心者读心经亦要同样看法。
佛教所说的是慈悲，儒教所说的是忠恕，道教所说的是感应，这六个中文字，下面都有个心字在的，其实大家都是叫人去修心，去练心，亦是心经所有的意思，祇不过是其它不同的学说，不同的老师，用不同的语言，去教同一个道理。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色
眼不能见，能见的是心非眼。若眼能见，则已死之人，尚有眼存，何不见物？或言：安知死人不能见物？佛言：若能见物，云何名死？大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。
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现在人可能会说：噢，这毫无希奇，是色境的光影反射至眼球呢，所以眼能见到色境。这种想法更为迷乱，既然承认眼睛所见的是光线影子，那也应明白，眼睛所见的，并非外境色法的自体相，而是一种假相，是依于光影等因缘，人们的心识再判断想像出来的东西，对这样的想像物，绝不应许为外界真实的自相。
我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有，而去捕风捉影。也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。
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在首尾三分俱全的译本中：修习般若波罗蜜多深妙行的人应当怎么修习呢？他提一个问。观自在菩萨答复舍利子所提的问题，所以首先称他的名字，舍利子。由于关键是「照见五蕴皆空」，所以首先要谈五蕴和五蕴皆空。五蕴头一个是色蕴，色受想行识称为五蕴。五蕴之中以色蕴是空最不好领会。色是看得见的，摸得着的，听得到的，这样一些能感受到的东西，是真实存在。现在听到「色即是空」就不能理解。明明有个风扇在转，可以看得见，有风吹到自己身上，明明是有，为什么说是空？众生颠倒就在这个地方。风扇是在这里，但当体即空。它虽在这里，但它就是空。不但佛法，科学家爱因斯坦也这样说：「物质是由于人类的错觉。」爱因斯坦又说：「宇宙中的存在只有场。」磁有磁场，电有电场。现在上海交通大学已经证实人体有场，人的身体能形成一个场，像磁石一样在空间就成一个场。如要把废铁拿回来重化，就把收到很多很多废料用电磁铁一吸，其中铁就吸上去了，这样就把铁挑出来了，为什么能把铁挑出来？因为有个磁场作用。爱因斯坦曾说：「宇宙间只有场和物质这两样东西。」底下他又补充一句：「实际只有场，物质不过是场里场强特别高（能量特别强）的地方。」所以就把目前人类头脑中，有物质存在的认识给否定了。再看所有的物体，不过是一百多种元素，氢、氧等等，种种的化合而成了千变万化的种种物质。一切原子不过是带负电的电子、带正电的质子、还有中子所形成的。所有这些颗粒都带有二重性，一重是波动性，声音有声波，光线有光波，无线电有无线电波。所以无线电、电视，我们为什么能收到？就是通过电磁波，发射台把携带节目的电磁波输送到我们这里，就在我们这一小间房子里，我们可以看到世界各地的节目，都是电磁波的作用。波你抓不着，看不见，闻不着，一点物质性都没有，但是有很大的作用。它把千万里外的足球决赛让你看见了。另外一重是颗粒性，颗粒性就是说，能量集中的地方称之为颗粒。那么就没有什么叫物质的。现在「色即是空，空即是色」，就不只是佛教徒的语言，也成了科学家的语言。在高级试验中，把粒子打破，可以得到比电子小多少万倍的东西，新的家族，许许多多种类的子，试验当中，你把它们封起来，有时有些「子」忽然间就没有了，就变空了，另外有的「子」就是在空之中又可以生出来。宏观世界宇宙也证明，有的天体在崩溃，有的天体在新生。可以从空变成有，也可以从有变成空。所以我们从现代科学来理解色即是空，空即是色，就比过去容易了。过去我们老认为，它是明明白白看得见摸得着的东西，怎么说它是空？实际它当体就空。这些是木头，木头不过是元素，元素不过是电子、质子、中子。电子、质子、中子，不过是二重性，二重性就是波动和能量，没有什么叫木头。木头就没有了，木头空了。这个是金属，金属还是一样，它不过是电子、质子、中子，它有二重性，波动和能量，这个金属的概念也没有了。所以现代的第一流的大科学家，他们在研究佛法，一种是想从佛法中对科研的方向找到一点启示，再一种就是他们在试验中观察到的一些新的现象，他们认为不可思议，已经突破科学的领域，科学已有的规律对现在科学试验所发生的现象解释不了，他们想从佛经上找到一些启发，以求得解释。这是一个崭新的形势，所以我常说：这是世界文化大飞跃的前夕。同时，电脑的发明解放了人脑的劳动。过去瓦特发明了蒸气机可以代替人的体力，起了工业革命。现在电脑可以代替人的脑力，电脑可以替你查资料，给你计算，我写了一部书，简体字翻成繁体字，很麻烦，通过电脑去翻就会很快，电脑代替人的脑力劳动，人就可以做别的事情。这是一个很伟大的时代。
我们还回到「色即是空」上，这个地方从科学上说，东西根本就是波动和作用。能量就是作用，不是什么都没有，有这种动。再做个比方，这个试验谁都可以做，今天晚上回到家里，你把电灯都关了，你点一枝香，你把香拿来旋转，就看见一个亮的圆圈出来了。你要是按８字形转，就出现一个８字。从前演节目，把火棒点起来，可以出现各种花，哪里有这些东西？可是你看到这些东西。实实在在就是一个点著了的香头，一个点，它在动。所以佛说这一切物质如旋火轮，一个火在旋转，成了一个轮子。实际上没有这个轮子。所以只是一个东西的动相。现在我们全是动相，我们不要以为桌子是在静止，桌子的每一个每一个小原子通通都在动，原子中的电子在乱动，忙乱极了在那儿动。桌子本体也在动，我们人呢？你我也在动，有句诗：「坐地日行八万里。」人坐在地上，地球在转，转一圈八万多里，你在动，桌子也动，一天转八万里，都在动。地球自转一圈八万多里，而且地球围着太阳也在转。太阳围着它的中心也在转，这个中心也要围着它的中心在转，到哪个中心找到头，不知道。实际是不可穷尽的，一切都在动，本来没有东西，只是动，动中感觉有。一根香一动就出来圈了，没有这个圈，这是一种错觉，认为它是个圈。这就能解释「色即是空」。
再说，所谓这一切东西都是因缘而生，有种种条件，这些条件凑出来的，就形成这么个东西。例如水因风在吹动，水面上产生了波。波就因有水有风而出现的，它没有固定的「自性」。风停波息，波又回复成水。这个譬喻说明，色即是空，空即是色。水代表第一义空、中道和本有的妙明真心。波代表色。从水中生出了波，说明「空即是色」，波又回归于水，说明「色即是空」。
「色即是空」四句为什么要重复，有个说明：第一句是对凡夫说的。因为凡夫执著这些物质的东西是实有，所以告诉你是空。破除你这样一个执著。小乘证了空，他就执著空，空成了你执著的东西，空也就同于色，故说「空即是色」。第三、四两句，两者完全是一味的，是对菩萨。菩萨本来如此。这一切本来是不二的，所以「维摩诘经」直指不二法门。我们把色跟空看成是对立的两个东西，是色便不能是空，是空就不能是色，这是形式逻辑。菩萨是圆融无碍、色空不二。
色所产生的东西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想当然也是虚妄的，于是表示思想迁流的行蕴也是虚妄的，那些了别当然也是虚妄的。「色」字一破，下面的就都破了。所以「受想行识，亦复如是」。这是一个精简的笔法，否则每个都有四句：受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。一直到识，识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。「亦复如是」概括了好多文字。
说五蕴皆空，但不可以产生断灭见。消除这些相，正是显本相。打个比方说，如果你来参观故宫博物馆，这里许多器件都是金的，我就告诉你说：这些东西都是一样的，都是金的。这句话是成立的。我又告诉你，这个是金子做的塔、佛像、坛城，彼此都是不一样的，当然这话也成立。刚才说一样的是我，现在说不一样的也是我，可是这两句话都对。因为金子代表性，性则相同，事相就千变万化。性是一样的，这就是佛性。佛性、妙明真心、实相，这些都是名词，这些名词不同，说的是一样的事情。这个佛性也可以拿磁性做比方。一个带电的电线放在磁场里它就要旋转，这是电动机的原理。眼前的电风扇就是电动机，电风扇一开就动了。另外，你要是在磁场里安装一个旋转的线圈，它就要生电，就是发电机的原理。所以磁场的作用很大，产生作用的是磁性，但是你要找出这个磁性是找不到的。磁铁有磁性，但是找磁性就不可得。通过磁性，可以理解人的自性（佛性），但你要找是找不着的。人人皆具如来智慧德相，正由于我们的自性，我们的本心啊，而这一切事相都是从本心本性所显出来的，并无实体，所以说五蕴皆空，唯有一心。
【何名五蕴自性空耶 所谓即色是空】
从这一句经文开始，观自在解释如何观证‘五蕴’之自性为‘空性’的方法与过程。
首先是从‘色蕴’说起，因为只要能参透‘色’序‘空性’，其他四蕴之空性本质也是同样的道理了。
有些人以为‘空性’就是什么都没有的意思，这是一种邪见。他们认为善恶、因果也都是不存在的，什么都是不存在的，这个见解把‘空性’误解作‘无’，这并非‘空性’的意义，同时也是不符合佛法的。而一般人的凡俗观点则视一切事物的真正体性为实有，这也是错误的。‘空性’的意思是一切事物并无自性，并非以个别地与客观地存在的方式而存在。这一点比较难说明，必须在听了以后反复思维推论方可明白。有关‘空性’之教理，若要研学，必须小心要在一开始的时候不可出错，否则去到经文中后面部分时，会生出极大的错误见解！
我们以‘色蕴’的‘空性’作为例子：比如我面前的这个茶杯子，它是一个实物，所以属于‘色’的范围之内，一般的俗见视它为有自性地存在的茶杯，也就是说它的体性向来就是茶杯，如果我们推前去想一想，它本来是什么呢？它本来是陶泥，加上水份，加上人手加工与烧制过程，最后我们见到成品时就叫它为一只茶杯，这茶杯到底是什么呢？这茶杯节体性与身份到底在哪里？茶杯是陶泥吗？是水吗？是加工的过程吗？都不是！陶泥并非茶杯，只是原料！水也不是茶杯，加工的过程也不是茶杯。若果同样的陶泥、水、制作对等造出一个略矮身、略宽的形状，它就不是一只茶杯，而是一只碗了，但大家去想想：既然似乎这形状决定了它是茶杯这是碗的话，茶杯是否就是指这个形状呢？如果以同样形状的物品放酒进去，大家就叫它为酒杯了，那茶杯去了哪里呢？在装茶的时候它是茶杯，装酒的时候它是酒杯，那么节话，它的身份又不是取决于形状了，那它是否取决于所装东西呢？明显地，茶杯与茶并不相同，茶杯并不存在于茶液之中，我们到现在，还没找到茶杯到底是什么、到底在哪里！如果我们把这茶杯打砰来研究，还是找不到茶杯到底在哪里，是在这个碎开了的杯柄中吗？是在这块碎片中吗？是在这个杯盖中吗？都不是！茶杯并非指某一个部分，所以茶杯并不存在于某一块碎片中，也就是说：茶杯并非我们称为茶杯的这件物品的组成部分、茶杯节体性并不存在于它的任何组成单元之中。你没法拿着一块碎片而说‘这就是茶杯！’碎片只是茶杯的部分，并非茶杯！我们把所有的碎片放在一起，它们的总和与原来的茶杯并无分别，如果我们去研究碎分节重量总和、质料成分等等，都是与原来的茶杯是一样的，这是否就是说：组成节部分之总和等于茶杯呢？如果我们把碎片黏起来成为一只碗的模样，它们的总和并无不同，但也就不是茶杯了。从另一方面去惟论，假设我们有十头牛，它像的总和也就是一群牛，不可能是一群羊！刚才我们已说过：茶杯的一块碎片都不是茶杯，一堆‘不是茶杯’的总和不可能等于一只茶杯，我们只能说它们是一堆茶杯的组成部分，但不能说它们就是茶杯的本身！我们可以用上一生寻找，都不能找到茶杯节个别存在的体性！
换一个对像来研究：衲叫做罗笙登杜，这个罗笙登杜的自性身份到底在哪里呢？如果罗笙登杜是真正如我们的想法这样地存在的话，他只可能是以回种情况之一而存在：
（1）罗笙登杜是这个身体；
（2）罗笙登杜是我的思想知觉
（3）罗笙登杜是我的身体与心的总和；或
（4）罗笙登杜是这我的身体与心的总和以外的东西。
除此以外，逻辑上并无第五个可能性。如果罗笙登杜真的存在，他只可能以以上四种方式之一而存在。我们逐一去查究：
如果罗笙登杜就是我的身体，他是这身体的某一部分呢，还是所有部分的总和呢？如果说他是身体的某一部分的话，你可以指出那一部分是他吗？罗登杜是我的头吗？是我的脚吗？是我的肺吗？透过一步一步的筛证，可以看出罗笙登杜并非身的某一部分。既然身体的一部分都不是罗笙登杜，它们的总和也没可能会是罗笙登杜，因为一组非罗笙登杜的东西总和逻辑上不可能成为罗笙登杜，正如十头牛加起来绝不可能会是牛以外的一种东西的结论一样。
如果罗笙登杜是我的思想知觉的话，在提到我的思想的时候为何我们要说 ‘罗笙登杜的思想呢’？如果我就是这个思想知觉，那就无需以‘我的思想’来标志它了。思想知觉还分为眼识、耳识等六识，如果罗笙登杜就是知觉的话，由于知觉有很多种，那就等于说有很多个罗笙登杜了，这也明显地是不合理的。
如果罗生登杜不是这身体，也不是知觉，那身体与心（注：知觉）这两种 ‘非罗笙登杜’的成分加起来之总和断不可能是罗笙登杜，所以罗笙登杜也不是身体与知觉之总和。
既然罗笙登杜并不存在于身体中，也不存在于心识知觉中，也非此二者之总和，那他是否存在于此二者以外呢？假设没有了我的身体与知觉，那还有甚么罗笙登杜可言呢？可见他也非存于身体与知觉以外！
我们刚才用了茶杯及罗笙登杜这个人作为参思‘空性’的对像，但其他的万事万物之‘无自性’的存在方式也是一样的，我们可以透过同样的方法去禅思它们的‘空性’本质。
前面已经说过，物质（‘色’）并非不存在，而是无自性的，它们并非我们所想的不依条件因缘，独立自存的实在个体，说‘即色是空’并不否定依各种因缘而形成的物质之存在性。既然说‘色’是并非自性有的，并非独立自存的实在个体，那他们是以何形式存在的呢？他们的存在依赖于心念中假定为能安立的相及立名。天上的彩虹似 乎十分实在，有着自已的形相，色彩，距离等等，但若去寻找彩虹，会发现它是寻不得的，文只是依赖阳光，水分及观者之距离等因素方可存在的；同样地，我们的身体依赖着身体的各部分之组合现相而存在，它只是在我们意念中的一种现相，并非自性有的实体，所以是不能寻得的。
‘色’同时依赖立名方可存在，例如大家把我称为寺院的方丈，在安立了 ‘方丈’这个职衔后，我就成为了‘方丈’，在未立这个名之前，‘方丈’并不存在，在立了‘方丈’这个名后，‘方丈’就存在了，这个‘方丈’的存在依附于大家立名的过程，没有立名，‘方丈’并不存在，我的肉体并非‘方丈’，我的思想也不是‘方丈’，这个‘方丈’是不可寻得的，只赖于立名，在立名后，这个‘方丈’才存在，大家见到他时会说：‘呀！方丈来了！’所以，万事万物是以立名之形式而存在的。
以刚才的茶杯作例：我们已经反复说明了，不论如何寻找，茶杯的个体性并不能寻得，茶杯只是陶泥配合水份及烧制与造形等过程之组合，再加上我们的命名为‘茶杯’，它只是如此地存在。没有堪能安名的基础──陶泥，水份及制造各种因缘，茶杯便不存在；即使有了这个因缘而起之物，没有了命名‘茶杯便不存在；即使有了这个因缘而起之物，没有了命名‘茶杯’这概念，‘茶杯’还是不存在的。
我们在六道轮回中经历无教生生死死，是因为因果与业力的牵引之下，在过去造了业因，就必定会受生而感苦，同时又做了新的因，将来还必定会继继受生；综合这些业因，不外乎由身体，语言及意念所造作的，而这些身，语，意作业不外乎由贪嗔痴所引发，这三毒（即贪嗔痴）归根究底乃由我执而生的。在渐渐体悟我们所最为珍爱的身体之本质为‘空性’的过程中，我们对它的执恋也会自然退灭，种种烦恼也故此会消退，渐渐地，我们所有的痛苦的根源──我执与无明──会被拔起，从而体验到自在之境。
我们的痛苦，轮回生死等都源出于我们执取‘我’与其他事物与现像为有自性及实在地存在的这种错误的看法，要由轮回中解脱，必须看透体悟到万事万物的真实谛──它们的真正体性只是依附缘起及名相而存在的。如果不能生起甚深妙之‘空性’正见，即使具备了菩提心等方便，亦不能成就解脱或佛果位， 故此，此‘般若空性’智慧是我们用作对治我执的方法，斩断轮回的慧剑。我们的痛苦与轮回源出于我们对事物的一贯错误观念，以为它们为实有，由这个‘我执，执取一个本无自性的‘我’为实有的生出了贪念，嗔恨，甚至继而作出或说出种种业因，最后受到业果之报而体验痛苦与不停的生死轮回，不能超脱。一旦能体悟了‘我’的‘空性’本质，我执即得以断除，轮回生死这个循环之枷锁也被斩断了。
大家单单听衲所说的并没有用，必须自已细心参思观察：这个‘我’到底是在那里？必须列出所有的可能性，然后逐一推敲，到最后会发现这个我们一生以来，或者应该说是从无始生死轮回以来，我们执恋的‘我’，并不能真正寻得。这个‘我’，以及一切万事万物，只不过是很多元素的组合，加上我们给他们的名相标志而存在的，并非个别地，客观地，有自性地存生。我们一直执取‘我’ 为实有，其实这个‘我’只是依附着因缘组合及我们之赋予名相才得以存在的； ‘我’并非不存在，只是说‘我’并非以我们一贯所以为的实在方式而存在， ‘我’是无自性，依缘起及名相而存在的。这个才是‘空’的意思，‘空性’是 ‘无自性’的意思，不是‘无’或‘不存在’的意思！执取‘我’或其他事物为自性有地存在的，是错误的见解；但若以为它们实际上并不存在，也是一种错的见解！万事万物只是因缘之组合加上我们给予它们的名相概念，并非客观存在的个体。我们刚才说过的茶杯为例：一般的见解视它为自性有──一个客观地存在的个体，若我们去参思观察会发现它的自性并不能寻得，它只是依损着陶泥，水，人工及烧制过制这些缘的组合，加上我们的概念‘这是一个茶杯！’才得以存在的；没有了缘起（即上述因缘之组起），它便不存在；没有了安立名相（给予一个名相概念）它也不存在。又如我们刚才以罗笙登杜这个人作为例子，细心参思以后，我们发现了罗笙登杜既非这肉身，也非思想知觉，也非二者之总和，我们找不到一个实实在在的罗笙登杜，他必须依附这身体及思想的组合及大家安立各相：‘这位是罗竹生登杜！’这过程才得以存在，这种就是我们所说的‘空性’，即‘无自性’的意思。依中观应成派的正见，万事万物皆非个体，皆无自性，它们都是依缘起及安立名相而存在的，但却并非说它们并不存在。
大家或许会觉得不太明白，这是很正常的。‘般若’是佛法中究竟之教义，并不容易略听即悟，必须反复思惟中，分析与辩论才能得以明白文字上之意义，还要再禅修方能真正地通达它的心义，所以大家不必太介怀暂时未听得明白，必须假以时日，深入参想。
大家若去修思‘般若空性’，必须依止明师而修学，在生起矛盾或疑惑时，向老师提问以释疑，直至对所教的内容真正消化了为止，否则不易生起正见，甚至会以为万事万物根本不存在这种断见。
大家真的要去修参‘空性’慧的话，单靠听经是不够的，必须参思‘我’与 ‘法’（一切现像）的本质，以智慧分析寻找这个‘我’到底是否能寻得，是在身中？在身外？在思想知觉中？在思想知觉以外？依此观察禅修，我们会得知这个‘我’实际上不能寻得，逐渐地这个实实在在的‘我’的概念会消退，然后我们把心念止住于这种体验之中，一旦这种体验开始消灭时，又重复之前所作之观察，这种以观察及专注交替的修持就是‘止观双运’，观察分析的禅修称为 ‘观’，专注于所得体验中而不另起他念叫作‘止’，所有的佛法章题，例如生死无常，因果业报等，我们都必须以此止观双运的方法来达致体悟，但起初修持的时候，我们并无能力去修‘止’，故此只可尽力而为而已。要修‘止’，就必须成就禅定，这不是一朝一夕可以达成的。单单教授修禅定的方法，恐怕也需几日几夜，要去修成禅定，更要很长的一段时间去闭关专修，所以我们不可能在这里马上教授，大家可以找机会去研学＜菩提道次第广论＞，等论著中有关修定的章节。
观自在所说的‘即色是空’正是说所有物质皆非自性有空，而是依附缘起与立名方有的，这一点就是我们必须去禅参的章题。
【即空是色】
这一句经文并非重复‘即色是空’的开示，而是指出了‘色’实为‘空’的显现。‘即色是空’是说色蕴并无自性，‘即空是色’是说色蕴乃为无自性之显现。
如前所说物质（‘色’）除名相外别无其他存在方式；在一方面，我们必须体悟‘色’并无自性，在另一方面，我们仍然肯定物质的存在。我们虽然说‘茶杯’并无实性，却并非否认这个被称为‘茶杯’的东西的确存在，而且的确具有我们心目中认为‘茶杯’应该具有之功能──能装茶的特性。同一事物是无自性的‘空性’，同时亦是因缘众合所生之物，它的本质是无自性的‘空性’，同时亦是因缘众合所生之物，它的本质是无自性的，它的存在方式是缘起组合及安名；我们必须以逗个方法去参思，才不会堕入断见（即以为一切皆不存在）或常见（即以为一切事物为实在存在的），这种正确的‘空性’见是中观应成派的宗见，并不把‘空’与‘有’视为予盾的对立。
物质虽然本质为‘空性’，但我们的心识仍然见有它的现相，故此，‘色’ 乃‘空’之幻化显现，‘色’并非与‘空’对立的，而是由‘空’中显现出来的。
在日常的生活中，我们应视一切所见，所触，所闻等等境物为‘空’之幻化显现，虽见它们似乎仍像是真地存在的，我们却要视‘空性’之幻化显现；在体悟到‘色’乃‘空’之幻化显现时，便不会执取亲友，仇等等之实有性，心中自然会除却烦恼。
【色无异于空 空无异于色】
在这两句中，观自在指出了‘色’与‘空’是一体的两面性，这里所说的 ‘空’，是指‘色蕴’之本无自性。‘色蕴’（物质）为缘起之相，其性质为无自性。物质的本性就是其无自性的特征，所以它（物质）与它的无自性是不可分开的同一体，就如大家面前的铜佛像，铜所现之相是佛像，佛像的本质是铜，这两方面实为同一体，不说这是佛像而不是铜，也不能说这是铜而不是佛像，虽能然铜与佛像并非同一回事，但二者却是不可分开的一体，佛像本身是铜所显现之相离开了铜就没有佛像可言了。
‘不异’的意思并非说二者是相同的，而是说二者是不离的一体，正如刚才的例子：铜并非佛像，佛像也不是铜，但铜与佛像二者是一体之两面，不能分开来说，同样地，‘色’与‘色之无自性’也是一体的两面，二者并非相同，但不能分开；物质的本体就是它无自性的这个特质，由此无自性中，我们心中显出有物质之现相。这个并无物质的自性的东西是甚么呢？正是物质的本身，所以 ‘色’与‘色之无自性’（即‘色’与‘色之空性’）二者为同体之二面，以一个角度去看，这是物质之现相──‘色’，由另一角度去看，我们会说这是物质之体性──‘空’，但现相与体性是不能分开的。
在这一点上，我们要弄得很清楚：‘色无异于空’是说‘色’与其‘空性’ 的本质并不相离，并非说‘色’与所有的‘空性’都不相离；‘色’与‘色之无自性’特质是相即不离的，但‘色’与其他事物之天自性特质并非同一体，我们不要物质是无自性的，思想也是无自性的，所以误以为物质与思想就是相同的。 ‘色无异于空’是说物质之现相与物质之体性是一体的两面，并非说物质的现相与万事万物的体性是同一体；我们可以说‘色’与‘色之无自性’为同一体， ‘受’与‘受之无自性’为同一体等之，但不能说‘色’与‘受的无自性’是同一体，故‘色无异之空’及‘空无异于色’这两句我们必须理解为：‘色’与 ‘色之空性’为同一体及‘色之空性’与‘色’为同一体。
以下摘自 元音老人《心经抉隐》
这段内容非常重要。它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。所以，我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。
我们先来谈谈这个“色”。色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。而六尘又可分为三种色。
第一种色谓之“可对可见”的色。“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。“可见”是指我们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。
第二种是“可对不可见”的色。眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。
第三种是“不可对不可见”的色。眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。这个法尘，既不可见，又不可对。
由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。但是，一动意念就有相，故也不离色法。所以，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。
不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。譬如，我们种棉花，光有主因——棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。这就叫做不自生。不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢？这就是不它生。不共生，不是两方面和合而生。假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢？何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵！因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。譬如，男女相合，生出一个小孩。那么，是以男方为主，还是以女方为主呢？若说以男方为主，男的身体没有主体。因为这个身体是四大假合。四大者，即地、水、火、风。我们常常说“四大皆空”，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。因缘散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。所以，叫做不共生。不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。
说到空，前面我们已讲过了。凡夫大都认为“空”为相对的空，即顽虚空和断灭空。而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的认识上也有不同。如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。大菩萨与佛说的“空”才是空有一致的妙有真空。刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。下面我们要进一步说明妙有真空的道理。
前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是“空”呢？这不是实实在在的“有”吗？我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢？例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。这话只对了一半。假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢？足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。这能看东西的性能，叫做“见性”——能见之性。一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。所以，能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”，能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”，等等。这叫做“本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。
《楞严经》说得清楚：“性色真空，性空真色。”这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。一切色相与妙有真空本来没有两样。但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：“色不异空，空不异色”，所谓不异者，就是没有差异的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。为什么呢？举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。
正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到，但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对，就看不见了。而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。假如有见，就非真见了。
性是了无迹相，不能眼见。所以，性为真空。虽然是真空，但它能够应缘起用。就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是顽空。当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其它东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。既然色相是由见性所现，所以色相就是性。依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。所以，一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性，性也不能离色。离性就没有色，离色也没有性。
有人会问，如以“见性”为例，究竟是先有色相，还是先有见呢？我们不妨分析研究一下。假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。但没有色相，你能见个什么呢？又怎能谈得上那是“见”呢？所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。若无色相，又从何而起“见”的作用呢？所以，“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。然而，没有见又何能显色呢？既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？也就是说，没有“见性”，这个色相从何而显现出来呢？大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。因此，性与相是不能分离开的。“见性”如此，其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。
我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。因为它是一而二，二而一的。你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。本是一体，所以不能分离出来。你一定要分别，那就误入歧途了。我们前面反复以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此。无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。倘若不能显影，就不成为镜子了。因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有，而去捕风捉影。也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说“沧海桑田”，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。
没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧。在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的。这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生皆根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是不易成就。但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。通过上面反复讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学（改为参学更合适）事毕。一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起，便予觉破；刚将着境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！
自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。
前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为有“见性”之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外无心，心外无色。只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。仅是心地法眼见道，不为真正见道。道理就在于此。
没有性是不能显现万物的。反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。教下说：“三界唯心，万法唯识。”所谓万法就是一切色相。“法”在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？体就是理，相用就是事。理以事显，事以理成。譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止，妙不可分。性和色、空和色都是同样的道理。这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理，肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。
古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。中观）。说的就是这个道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。
下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”，又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空，空即是色”呢？因为这几句不仅内容不同，而且所度的对象也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。
“色不异空”是对凡夫讲的。凡夫都着相、着有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执着所有色相。纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。
“空不异色”是对二乘说的。因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。他们认为凡夫因执着色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除“人我执”，破有，守空。殊不知，有个“空”在，还是着有。而且死守空边，这空便成为生死窠臼。守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。所以佛说“空不异色”而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。
“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在，不是一体。所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空，空即是色。”这是破菩萨色、空尚存二见而说的。菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。色、空不是两个体，无有二般。色、空是一个体，是完全一致的，色空就是“一”。尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。故我们对一切色相，不可执着企求、患得患失。何谓妙呢？山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分别、不执着，随缘起用，不取不舍，这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。
有的人就不理解，山河大地是“器世间”，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？佛性是有知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”。八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。其实，相宗和性宗都是一体。佛说：“三界唯心，万法唯识。”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗，以“万法唯识”为相宗。由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。
前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法。行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门。弥勒佛用“识大”修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？
《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。我们人呢，对于色法执着得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。所以说，“色不异空，空不异色。”这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”。假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果。色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。
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以释迦牟尼佛代表的三世诸佛，为了度化众生，在三大阿僧祗劫中，以明鉴万法的无漏智慧，作了甚深观察思维抉择后，得出了一个答案：要遣除众生无明痴暗所引起的痛苦，使他们得到究竟安乐，唯有修学菩提心！若不依止菩提心，不能证得等觉之位，若依此心，则能获得最胜乐的佛果，因此说觉心最饶益。抉择此理者是最究竟的量士夫——诸佛；抉择时间是多劫；抉择方式是“深思维”；抉择结果是“觉心最饶益”。以这样严谨、圆满抉择，所得出的结果，理所当然是究竟正量。
